[카테고리:] Vincent van Gogh

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고흐, ‘선한 사마리아인’


사마리아인은 온몸으로 강도 만난 자의 이웃이 되고 있다.

해설 : 에벌린 버틀러 맥큘로

어느 시대나 선구자의 역할을 한 사람들은 그들을 이해 못한 동시대인들로부터 비난을 받게 마련이다. 화란의 화가 빈센트 반 고흐(1853-1890)도 그러한 사람 중의 하나이다.

그는 “렘브란트 이래로 가장 위대하고, 혁명적인 화란의 화가”라고 불리어졌다. 어떤 비평가들은 그를 당대의 가장 위대한 화가라고 말하기도 한다.

그는 그의 생애의 마지막 6년 동안에 그린 1,500개나 되는 작품 가운데서 단 한 개의 작품을 팔았을 뿐이다. 만약에 그가 좀더 많은 작품을 팔 수 있었다면 그는 좀 더 확고한 사상과 더 좋은 인식을 받을 수 있었으며, 아마도 그가 질병과 절망으로 인하여 37세의 젊은 나이에 자멸을 초래하지는 않았을 것이다.

반 고흐는 예루살렘에서 여리고로 가는 길에 강도를 만나 쓰러진 사람에 대해서 매우 동정적이었다. 이는 자기를 고통 당하는 사람의 처지에 두어 생각하는 그의 성품을 나타내는 것이다. 그는 얼마 동안 쓰러져 가는 오두막집에서 살며 벨기에의 Borinage의 탄광에서 일하는 사람들과 함께 일하면서 그들의 고통을 같이 나누어 보기도 하였다.

그가 체험한 고통을 그림으로 표현하기 시작한 것은 188년부터였다. 그의 형 데오는 인상적인 화법으로 자기 메시지를 전하도록 그를 격려해 주었다.

우리는 여기에서 그 사마리아 사람이 과연 선한 이웃임을 알 수 있다. 그는 그 상처 입은 사람을 말에 태워서 주막집까지 데려다 주었다. 그 사람이 상자 속에 있던 귀한 물건들은 다 잃어버렸지만 다행히 자기 생명만은 구할 수 있었다.

이 그림에 여리고로 가는 구부러진 길에 저마다 따로 가는 제사장과 레위 사람이 보인다. 고흐는 그들 제사장과 레위 사람이 얼마나 경건을 가장하고 있는지 이 그림에서 잘 보여주었다.

반 고흐는 예수님의 이 비유를 통하여, 우리 자신을 제사장과 레위 사람과 또 사마리아 사람과 비교해 보기를 바라고 있다. 오늘날 현대의 선한 이웃들도 개인적으로 혹은 여러 기관을 통하여, 사악한 사람들에게 매맞고 도적 맞은 사람들과 이기적이고 무관심한사람들에 멸시 당한 사람들을 도와주어야 할 것이다. 우리도 선한 사마리아 사람같이 행하자.

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‘하나님을 알 수 있는 가장 좋은 방법은 맣은 것을 사랑하는 것이라고 늘 생각해왔다. 친구를, 아내를, 무엇이든 네가 좋아하는 것을 살아하라. 그러면 하나님을 더 많이 아는 길 위에 있으리라, 그러나 사랑하되 고상하고 진지하게 친밀함과 동정심을 가지고 힘을 다하고 모든 지성을 다하여 사랑해야 한다. 그러면 하나님에 도달할 것이다. 확고한 믿음에 이를 것이다.

이 그림은 그의 종교화 삼부작 “삐에따” “나사로의 부활” “선한 사마리아인” 중 하나이다. 고흐는 생 레미에 있으면서 전통적으로 종교적 이미지에 의존하지 않고도 거룩함이나 신적 임재를 그려낼 수 있는 미술 언어를 연구하였다. 고흐는 올리브나무를 그리스도의 표상으로 이용하기도 하였다.

이 그림은 그가 토마스 아켐피스의 ‘그리스도를 본받아’라는 책에서 영향을 받은 것이다. 이것은 들라크로아 작품을 다시 그린 것인데 토마스 아켐피스의 윤리를 그려낸 것이다. 아켐피스는 ‘자비를 베풀지 않는 외적 행동은 칭찬할 것이 못 된다. 그러나 자비심에서 행한 행동은 그것이 비록 가장 작고, 세상 눈이 보기에 무가치해 보이는 것이라 할지라도 하나님 앞에서는 귀한 것이다. 하나님은 모든 것을 판단하되 행하는 자의 속마음을 보고 판단하지, 행한 일의 크기나 가치에 따라 판단하는 것이 아니다’라고 하였다.

고흐가 이 그림을 그린 이유는 목사들의 위선에 대한 거부뿐만 아니라, 고흐 자신의 가난한 사람들을 섬기는 윤리를 그린 것이다. 나아가서 자신이 당하던 아픔과 고난으로부터의 구원을 열망하고 있었기 때문이다. 고흐느 ㄴ자기 개인의 시련이 뜻없는 것이라고 보지 않았다. 그 뜻과 목적이 어느 날 무덤 저너머의 삶 속에 나타나리라고 믿었다. ‘선한 사마리아인’은 남을 섬기기 위해 자신을 희생한다는 고흐의 이상을 구체화시킨 것이다.

– 고흐의 예술과 영성 참조

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예수님께서 말씀하시는 사랑을 보여주고 있는 사마리아인의 모습. 누가 내 이웃입니까. 라는 질문에 예수님께서는 사마리아인의 비유로 설명하셨다. 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라. 두 사람의 몸이 꼭 붙어서 하나가 되면서 누가 누구의 몸인지 마치 한사람의 몸처럼 그려내고 있다. 사마리아인은 강도만난 자를 자기의 나귀에 태우고 있다. 실로 구원이 임하는 순간이다. 이 그림을 보면서 ‘네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라던 그리스도의 말씀을 묵상하게 된다.

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고흐, ‘별이 빛나는 밤’


Starry Night, Gogh

따로 설명이 필요없는 그림
처음으로 그림이란 것에 푹 빠지게 만들었다.

몇시간이고 이것만 들여다볼 수 있을 것만 같다.

파도치는 고흐의 하늘은 굉장한 쓸쓸함을 느끼게 한다. 2001.2

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이 그림은 그의 영적 순례의 절정, 곧 영원한 하나님과의 신비스러운 합일을 열망하고 있음을 보여준다. 많은 분들이 이 그림의 상징적 이미지에 초점을 맞추고 해석하지만, 이 작품이 고호의 자전적 작품이라는 중요성에 눈을 돌리는 사람은 많지 않다. 이 유화는 기성 교회의 어둠과 위선을 넘어 자연 가운데서 하나님을 만난다는 그의 영적 순례의 승리를 그리고 있다. 이 그림은 삶을 경축함과 동시에 임박한 죽음을 묵묵히 받아들이면서, 죽음 가운데 내재한 소망, 곧 그가 해방을 얻고 영원한 하나님과 합일을 이룰 것임을 보여준다. 이 그림이야말로 반 고호의 작품 가운데 가장 신비스럽고 환상적인 그림이다.

…

마을의 교회: 마을 풍경에서 뽀족탑을 가진 교회가 초점을 이루고 있는데, 많은 사람들이 지적한 대로 이 교회는 불란서 남쪽 프로방스 지방의 교회라고 하기보다 전형적인 네덜란드의 교회이다. 다른 몇 집에는 불이 켜 있지만 이 교회만은 어둡다. 이것은 마치 텅 비고 불 없는 교회처럼 무의미한 교회 목사들의 설교를 상징하는 것 같다. 그러나 이 그림에서의 교회의 문은 닫혀 있으나 고흐가 신앙의 문들 닫은 것은 아니다. 고흐는 교회 안의 어둠에서 벗어나 자연을 통하여 하나님과 승리적 교제를 나누고 있다.

“모든 소리가 끊어질 때에도, 별 밑에서 하나님의 목소리는 들린다.” 이 말은 고흐의 복음주의적 시기인 1877년 고흐의 마음에서 나온 말이요, 동시에 그의 평생에 걸친 영적 확신을 말해주는 것이기도 하다.

싸이프러스 나무: 커다란 불꽃기둥처럼 위로 솟아있는 싸이프러스 나무 역시 고호 자신의 열망은 물론, 보편적인 이 세상의 고난에서 벗어나 영원하 영과의 궁극적 합일을 말해준다.

“해바라기 그림을 그릴 때 즈음, 나는 해바라기에 대조되는, 그러나 해바라기와 같은 영감을 주는 것을 찾앗는데, 그것이 바로 싸이프러스 나무였다.

여기 싸이프러스 나무는 ‘죽음을 통과하여 하나님을 껴안으려는 영혼의 열망을 나타내고 있다. 이 나무는 하늘과 땅 사이, 그리고 삶과 죽음을 연결시켜 주고 있다.

하늘:
한 때 고흐는 “달이 아직도 빛을 비추고 있다. 그리고 태양과 저녁 별들도– 이들은 또한 하나님의 사랑을 말해준다. 그리고 ‘볼지어다 내가 세상 끝날 까지 너희와 항상 함게 있으리라(마 28:20)는 말씀을 상기시켜준다.”고 동생에게 보낸 편지에서 말하고 있다.그가 암스텔담에 있을 때 밤하늘에서 하나님의 임재를 느꼈던 것처럼, 생 레미 요양원에서 본 하늘에서도 하나님의 임재를 느꼈던 것이다. 밤의 어둠 속에서도 빛나는 힘을 그린 것은 고흐의 새로운 미적 발견이었다.
해와 달을 함께 그린 것은 아마 낮이 저물고 밤으로 접어드는 황혼의 때를 암시하는 것 같다. 고흐는 일찍이 이 때를 디킨스의 말을 따라 ‘복된 황혼’이라고 불렀다. 이 복된 황혼의 때는 하나님의 임재를 느낄 수 있는 신비한 때다.

어쨌든 ‘Starry night’은 임마누엘 칸트가 ‘내 위에 별이 빛나는 하늘과 내 안의 도덕률, 이 두가지에 나의 생각을 끊임없이 집중시킨다’는 말을 상기시켜 주는데, 하늘과 땅, 삶과 죽음의 두 세계를 중개하고 있다. 다시 말하면 ‘영원의 문턱에 있는 세계를 그리고 있는 것이다. 대낮에서 별이 빛나는 밤으로 이행하여 가는 것, 땅에서 하늘로 치솟아 있는 싸이프러스 나무, 그리고 비나는 별이 보여주는 이미지는 영원한 존재와 궁극적 합일을 바라는 고흐의 열망릉 보여주면서, 또한 그의 죽음과 불멸에 대한 생각을 불러일으키고 있다. 마릉 풍경과 더불어 하늘의 달과 별들의 우주적 드라마를 혼합 연출하는 가운데 창조를 찬양하고 있다. 고흐의 종교적 열망을 가장 잘 보여주는 작품이 바로 이 ‘별이 빛나는 밤’이고, 종교의 필요성 때문에 밤에 나가서 별을 그렸다고 하는 고흐 자신의 말과 전적으로 부합된다.

– 고흐의 영성과 예술, 최종수역편


아 진정 고흐는 이 그림을 통해 하늘로 향하는 자신의 마음을 표현하려 했던 것일까.

아브라함이 별을 보듯, 하늘의 별을 보며 하나님의 임재를 체험하고 부활의 소망을 그려내었던 것인가.

사이프러스 나무의 오른쪽 가지는 달을 향하고, 두번째 것은 큰 별을 향하였다. 하늘을 향한 거대한 사랑과 바램을 그리고 있는지 모르는 일이다.

이 그림을 보면서 하나님의 임재와 영광, 우주적인 영원불멸함의 가치를 찾아보려 애쓰는 것은 의미 없는 짓일까. 그러나 나는 지금 그 일을 하고 있다.

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고흐, 성서가 있는 정물


고흐의 아버지는 목사였다. 고흐는 아버지의 죽음을 추도하며 이 그림을 그렸다.
꺼진 촛불을 죽음을 의미한다. 성경은 이사야를 펼시고 있다. 특별한 의미는 없는 것 같다.

옆에 있는 책은 에밀졸라의 삶의 기쁨.. 아버지에 대한 저항의식을 반영한 것인지도 모른다.

어떤 사람은 이 그림에 고흐 자신의 기독교와의 단절을 결심한 의도가 있다고 한다.

그의 내면의 알지 못하는 고독감은 하나님과의 단절에서 비롯된 것일른지 모르겠다.

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위는 내가 고흐라는 사람에 대해 깊이 들여다보지 못했을 때 한 감상이다.

어떤 책은 이 그림을 이렇게 말한다.

이 그림은 고흐가 성서를 존중하고 있음을 그린 것이다. 이 그림을 자세히 보면 이사야 53장 고난받는 종의 노래가 펼쳐있고, 그 옆에 에밀 졸라의 삶의 기쁨이 놓여있다. 얼른 보아도 고난 가운데 내재한 삶의 기쁨을 그린 것이 분명하다.

미술평론가들은 최근까지도 이 그림에 대하여 고흐의 아버지가 죽은 뒤 고흐는 성서와 에밀 졸라의 삶의 기쁨을 분명히 대조시킴으로써 아버지를 자유로이 비판한 것이라고 해석하였다. 그러나 이 그림은 오히려 고흐가 가졌던 전통적 과거 신앙(성서)와 현재 자기의 관심사인 근대 문학(에밀 졸라)을 나란히 놓음으로써, 그 둘을 종합하려 한 것을 상징하고 있다. 근대 문학이 성서를 대치하는 것이 아니라 성서를 근대문학으로 보충하려는 것이다. 만일 성서를 졸라로 대치하려 했다면 닫힌 성서를 작게 그리고, 열려있는 삶의 기쁨을 성서보다 더 크게 그렸을 것이다.

뿐만 아니라 고흐는 이사야 53장에 나오는 고난 받는 종의 모습과 에밀 졸라의 삶의 기쁨에 나오는 주인공 폴링을 연결시키고자 하였다. 일찍이 고흐가 탄광촌의 광부들에게 예수 그리스도는 고난과 ‘슬픔의 사람’이요, 모든 고되고 힘든 노동하는 사람들에게 위안과 능력을 주시는 분이라고 설교하던 바로 그 예수 그리스도를 화가가 된 뒤에도 여전히 숭상하고 있다는 것을 보여주고 있다.

1884년10월 고흐는 예수를 가리켜, ‘어느 누구도 아닌 화가로서… 산 몸 안에서 일하는 최고의 미술가’라고 하였다. 특히 고흐는 화가인 에수 그리스도를 닮고자 생 레미 요양원 시절에 그린 삐에따에 나오는 예수의 얼굴을 자신의 얼굴로 그려 넣었던 것이다.

‘내가 얼마나 성서에 이끌리고 있는지 넌 아마 잘 모를 것이다. 나는 매일 성서를 읽는다. 성서말씀을 내 마음 속에 새기고, ‘주의 말씀은 내 발의 등불이요, 내 길의 빛입니다’는 말씀에 비추어 내 삶을 이해하려 한다.’ – 1877년, 동생에게 보낸 편지에서.

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Henri Nouwen


“고흐만큼 나에게 영향을 준 작가나 화가가 없었다. 깊은 상처의 사람, 놀라운 재능을 가진 고흐는 나 자신의 아픔과 재능에 다른 사람이 줄 수 없는 깊은 감명을 주었다…고흐는 나의 전 생애의 영적 인도자로서 나의 영적 생활을 이끌어 준 사람이었다. 그러므로 학생들에게 고흐야 말로 신학적 성찰을 위한 참된 근원이 됨을 발견하도록 한 것이다. 고흐는 사물을 바라보는 새로운 방법 뿐 아니라, 삶의 새로운 방식으로 우리를 이끌어 주고 있다. 그의 그림은 마음의 변화를 촉구하고 있고, 고흐는 언제나 한 목회자로 남아서 그의 그림 앞에 서면 우리는 그가 회개를 촉구하고 있음을 체험하게 된다. 이 사실이 바로 고흐의 그림이 지닌 깊은 우주적 호소력일 것이다. 고흐는 사람의 실패와 고난과 기쁨, 그 모든 것을 겪었고 또 그 모든 것을 너무나 잘 이해하고 그의 그림 속에 모두 표현했다.”

 – Henri Nouwen

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고흐, ‘첫걸음’


고흐의 가장 아름다운 그림이라 생각한다. 밀레작품의 모작이지만… 밀레와 같이 그도 농민들의 삶에서 어떤 의미를 찾아내려고 했던 것으로 보인다. 일하던 아버지는 삽을 내려놓고 이제 곧 첫 걸음마를 떼려는 아이를 향해 두 팔 벌리고 있다. 아이도 아버지를 바라보며 같이 두 팔을 벌렸다. 아버지는 앞에서 아이를 반기고 어머니는 뒤에서 흐뭇한 모습으로 받쳐주고 있다. 얼마나 아름다운 장면인지!

인생은 과연 무의미한가? 인간은 이 세계에 이유를 모르고 태어난 외딴 섬인가. 우연히 만들어졌나. 인간은 기계, 분자들의 집합인가. 결코 그렇지 않다. 인간은 하나님의 피조물이다. 이 세상은 인간을 위해 지어졌다. 인간의 삶은 특별한 의미를 가지고 있다.

첫걸음을 떼는 아이의 모습은 사람의 일생중 가장 희망한 장면을 보여준다. 희망, 삶의 의미, 존재의 이유. 나는 고흐의 첫걸음에서 이런 것들을 발견한다. 보고만 있어도 기분이 좋아지는 그림이다. 고흐의 그림에서도 이렇게 아름다운 장면을 찾아낼 수 있다니!

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내가 고흐의 영성과 예술을 읽으면서 이 그림을 다시 떠올렸다. 고흐의 그림 속에서 이렇게 아름다운 그림을 찾을 수 있었던 것은 그의 마음에 가득한 삶을 바라보는 따스한 눈길, 농민의 삶 속에서 찾았던 그리스도인으로서의 삶의 전형, 삶의 가치를 담아내었기 때문이라고 생각한다.

그나저나 밀레의 그림은 따뜻하기 그지 없다… 그림만 바라보아도 행복해질 것만 같다.

2002.4.18

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넷 아트홀에서 퍼온 글…

이 작품은 고흐의 1890년 작품으로 밀레의 그림을 다시 그린 것입니다.
너무나도 아름다운 장면이지요. 한 아이가 처음 걸음을 내딛으려 하는 순간입니다. 주저하고 망설이면서도 무척이나 설레이는 듯한 아이 그리고, 아이의 첫걸음을 애정어린 시선으로 함께하는 부모. 아주 행복하고 아름다운 풍경입니다.


하지만, 이 그림이 그려질 당시의 고흐는 그리 행복하지는 않았답니다.
1889년 5월에 고흐는 생레미에 있는 생 폴 드 무송 정신병원에 들어가 그 곳에서 1년 정도를 보내게 됩니다. 고독과 죽음에 대한 공포 그리고 광기와 싸워야 했던 당시의 고흐의 그림에는 세상으로부터 버림받는다는 두려움과 슬픔이 짙게 배여 있습니다. 당시 고흐는 현실속의 사람들을 그리는 대신 밀레, 들라크루아, 렘브란트, 도미에등의 작품속 인물들을 다시그리곤 했는데요, 이 작품도 그 중 하나입니다.


이 작품에는 두려움과 슬품 그리고 고독보다는 설레임과 행복 그리고 사랑이 가득한 듯합니다. 힘들었던 시기지만, 고흐에게 자신과 똑같은 빈센트라는 이름을 가진 조카가 생긴 해 였습니다. 아마도 이 그림은 자신의 조카를 생각하면서 그린 그림이지 않나 싶습니다. 그들의 행복을 빌면서 말입니다.
혹은 자신이 버렸던 크리스틴과 그녀의 아이를 생각했을까요. 평생 자신이 이루지 못했지만, 가슴 깊이 동경한 삶의 풍경일까요 어떤 경우든 고흐는 이 그림을 그리면서 자신의 고독하고 죽음의 그림자가 짙게 드리워진 자신의 덧없는 인생에 한없이 슬퍼했을거란 생각이 드는군요.

밀레의 그림을 다시 그린 것이기는 하지만, 고흐의 비극적인 개인사와 겹치면서 많은 생각을 하게 합니다. 보르헤스의 소설중에 세르반테스의 돈키호테를 글자 하나도 틀리지 않고 다시 배껴 쓴 작품역시 위대한 작품이라는 내용이 나옵니다. 맥락을 강조한 것이리라 생각되는군요.
고흐라는 맥락은 이 작품을 한없이 아름답게도 한없이 울적하게도 만드는 것 같습니다.